Bola terpisah untuk Pria dan Wanita

Ideologi bidang terpisah mendominasi pemikiran tentang peran gender dari akhir abad ke-18 hingga abad ke-19 di Amerika Serikat. Gagasan serupa juga memengaruhi peran gender di bagian lain dunia.

Konsep bidang terpisah terus memengaruhi pemikiran tentang peran gender yang "layak" saat ini.

Dalam pembagian peran gender ke dalam bidang yang terpisah, tempat seorang wanita berada di ruang pribadi, yang mencakup kehidupan keluarga dan rumah.

Tempat seorang pria berada di ruang publik, baik dalam politik, di dunia ekonomi yang semakin terpisah dari kehidupan rumah tangga sebagai Revolusi industri berkembang, atau dalam aktivitas sosial dan budaya publik.

Banyak ahli waktu menulis tentang bagaimana divisi ini secara alami berakar pada masing-masing jenis kelamin. Wanita yang mencari peran atau visibilitas dalam ruang publik sering kali menemukan diri mereka diidentifikasi sebagai tantangan yang tidak wajar dan tidak disukai terhadap asumsi budaya.

Secara hukum, perempuan dianggap tanggungan sampai menikah dan di bawah umur

Meskipun para ahli pada waktu itu percaya bahwa perpecahan jender ini berakar di alam, ideologi dari ruang terpisah sekarang dianggap sebagai contoh dari konstruksi sosial gender: bahwa sikap budaya dan sosial membangun ide-ide kewanitaan dan kejantanan (layak kewanitaan dan layak manhood) yang memberdayakan dan / atau membatasi wanita dan pria.

Buku Nancy Cott tahun 1977, The Bonds of Womanhood: "Women's Sphere" di New England, 1780-1835, adalah studi klasik yang meneliti konsep bola yang terpisah. Cott berfokus pada pengalaman wanita dan menunjukkan bagaimana dalam lingkungan mereka, wanita memiliki kekuatan dan pengaruh yang besar.

Pengkritik penggambaran Nancy Cott tentang bidang-bidang yang terpisah termasuk Carroll Smith-Rosenberg, yang diterbitkan Perilaku Gangguan: Visi Gender di Amerika Victoria pada tahun 1982. Dia menunjukkan tidak hanya bagaimana perempuan, dalam ruang terpisah mereka, menciptakan budaya perempuan, tetapi bagaimana perempuan berada pada posisi yang tidak menguntungkan secara sosial, pendidikan, politik, ekonomi, dan bahkan medis.

Rosalind Rosenberg juga mengambil ideologi bidang terpisah dalam bukunya tahun 1982, Melampaui Bidang Terpisah: Akar Intelektual Feminisme Modern. Rosenberg merinci kerugian hukum dan sosial perempuan di bawah ideologi ruang terpisah. Pekerjaannya mendokumentasikan bagaimana beberapa wanita mulai menantang degradasi wanita ke rumah.

Elizabeth Fox-Genovese menantang gagasan tentang bagaimana bidang-bidang yang terpisah menciptakan solidaritas di antara para wanita dalam bukunya tahun 1988 Di dalam Rumah Tangga Perkebunan: Perempuan Kulit Hitam dan Putih di Selatan Lama.

Dia menulis tentang berbagai pengalaman perempuan: mereka yang menjadi bagian dari kelas budak sebagai istri dan anak perempuan, mereka yang diperbudak, perempuan merdeka yang tinggal di pertanian di mana tidak ada orang yang diperbudak, dan orang kulit putih miskin lainnya perempuan.

Dalam ketidakberdayaan perempuan secara umum dalam sistem patriarki, tidak ada "budaya perempuan" yang tunggal, ia berpendapat. Pertemanan di antara para wanita, yang didokumentasikan dalam studi tentang kaum borjuis utara atau wanita kaya, bukanlah karakteristik Selatan Lama.

Secara umum di antara semua buku-buku ini, dan yang lain pada topik, adalah dokumentasi dari ideologi budaya umum dari bidang yang terpisah, didasarkan pada gagasan bahwa wanita termasuk dalam ruang privat, dan orang asing di ruang publik, dan bahwa kebalikannya adalah benar dari pria.

Pada akhir abad ke-19, beberapa reformis suka Frances Willard dengan dia kesederhanaan bekerja dan Jane Addams dengan dia rumah pemukiman pekerjaan mengandalkan ideologi ruang terpisah untuk membenarkan upaya reformasi publik mereka — dengan demikian menggunakan dan merusak ideologi.

Setiap penulis melihat karyanya sebagai "rumah tangga umum," ekspresi lahiriah merawat keluarga dan rumah, dan keduanya membawa pekerjaan itu ke ranah politik dan sosial dan budaya publik dunia. Gagasan ini kemudian disebut feminisme sosial.