Bukankah Semua Buddhis Vegetarian? Tidak persis

Semua umat Buddha adalah vegetarian, bukan? Ya tidak. Beberapa umat Buddha adalah vegetarian, tetapi beberapa tidak. Sikap tentang vegetarisme bervariasi dari satu sekte ke sekte yang lain serta dari individu ke individu. Jika Anda bertanya-tanya apakah Anda harus berkomitmen untuk menjadi vegetarian untuk menjadi seorang Buddhis, jawabannya adalah, mungkin, tapi mungkin juga tidak.

Tidak mungkin Buddha historis itu seorang vegetarian. Dalam rekaman paling awal dari ajarannya, the TripitakaSang Buddha tidak secara kategoris melarang muridnya makan daging. Bahkan, jika daging dimasukkan ke dalam mangkuk sedekah bhikkhu, bhikkhu itu seharusnya memakannya. Para bhikkhu harus menerima dan mengkonsumsi semua makanan yang mereka terima, termasuk daging.

Namun, ada pengecualian untuk aturan sedekah. Jika para bhikkhu mengetahui atau mencurigai bahwa seekor hewan telah disembelih khusus untuk memberi makan para bhikkhu, mereka harus menolak untuk mengambil dagingnya. Di sisi lain, sisa daging dari hewan yang disembelih untuk memberi makan keluarga awam dapat diterima.

Sang Buddha juga mendaftar jenis daging tertentu yang tidak boleh dimakan. Ini termasuk kuda, gajah, anjing, ular, harimau, macan tutul, dan beruang. Karena hanya beberapa daging yang secara khusus dilarang, kita dapat menyimpulkan bahwa makan daging lain diperbolehkan.

Itu Sila Pertama Buddhisme adalah jangan bunuh. Sang Buddha memberi tahu para pengikutnya untuk tidak membunuh, ikut serta dalam pembunuhan, atau menyebabkan makhluk hidup terbunuh. Untuk makan daging, beberapa orang berpendapat, mengambil bagian dalam pembunuhan dengan kuasa.

Sebagai tanggapan, dikatakan bahwa jika seekor hewan sudah mati dan tidak disembelih secara khusus untuk memberi makan diri sendiri, maka itu tidak sama dengan membunuh hewan itu sendiri. Ini sepertinya bagaimana Buddha historis memahami makan daging.

Akan tetapi, Buddha historis dan para bhikkhu dan bhikkhuni yang mengikutinya adalah pengembara yang tidak memiliki rumah yang hidup dengan dana makanan yang mereka terima. Umat ​​Buddha tidak mulai membangun biara-biara dan komunitas permanen lainnya sampai beberapa waktu setelah Buddha wafat. Umat ​​Buddha monastik tidak hidup dari dana makanan saja, tetapi juga makanan yang ditanam oleh, disumbangkan, atau dibeli oleh para bhikkhu. Sulit untuk berpendapat bahwa daging yang disediakan untuk seluruh komunitas monastik tidak berasal dari hewan yang disembelih secara khusus atas nama komunitas itu.

Dengan demikian, banyak sekte Buddhisme Mahayana, khususnya, mulai menekankan vegetarianisme. Beberapa Sutra Mahayana, seperti Lankavatara, memberikan ajaran vegetarian yang jelas.

Saat ini, sikap terhadap vegetarisme bervariasi dari sekte ke sekte dan bahkan di dalam sekte. Secara keseluruhan, Umat ​​Buddha Theravada jangan bunuh hewan itu sendiri tetapi anggaplah vegetarianisme sebagai pilihan pribadi. Sekolah-sekolah Vajrayana, yang meliputi Tibet dan Jepang Shingon Ajaran Buddha, dorong vegetarianisme tetapi jangan menganggapnya sebagai hal yang mutlak diperlukan untuk praktik Buddhis.

Sekolah Mahayana lebih sering vegetarian, tetapi bahkan di banyak sekte Mahayana, ada beragam praktik. Sesuai dengan aturan asli, beberapa umat Buddha mungkin tidak membeli daging untuk diri mereka sendiri, atau memilih hidup lobster keluar dari tangki dan merebusnya, tetapi mungkin memakan hidangan daging yang ditawarkan pada makan malam seorang teman pesta.

Buddhisme tidak mendukung perfeksionisme fanatik. Sang Buddha mengajar para pengikutnya untuk menemukan jalan tengah antara praktik ekstrem dan pendapat. Karena alasan ini, umat Buddha yang mempraktikkan vegetarianisme tidak dianjurkan untuk menjadi fanatik terhadapnya.

A berlatih Buddha metta, yang merupakan cinta kasih kepada semua makhluk tanpa ikatan egois. Umat ​​Buddha menahan diri untuk tidak makan daging karena cinta kasih pada hewan yang hidup, bukan karena ada sesuatu yang tidak bermanfaat atau merusak tubuh hewan. Dengan kata lain, daging itu sendiri bukanlah intinya, dan dalam kondisi tertentu, belas kasihan dapat menyebabkan seorang Buddhis melanggar aturan.

Misalnya, Anda mengunjungi nenek tua Anda, yang sudah lama tidak Anda temui. Anda tiba di rumahnya dan mendapati bahwa dia telah memasak apa yang menjadi makanan favorit Anda ketika Anda masih kecil — daging babi isi. Dia tidak banyak memasak lagi karena tubuh manula tidak bergerak dengan baik di dapur. Tetapi itu adalah keinginan tersayang hatinya untuk memberi Anda sesuatu yang istimewa dan melihat Anda menggali ke dalam daging babi isi seperti dulu. Dia telah menantikan ini selama berminggu-minggu.

Saya mengatakan bahwa jika Anda ragu untuk memakan daging babi itu bahkan untuk sedetik, Anda bukan penganut Buddha.

Ketika saya adalah seorang gadis yang tumbuh di pedesaan Missouri, ternak merumput di padang rumput terbuka dan ayam berkeliaran dan menggaruk di luar rumah ayam. Itu sudah lama sekali. Anda masih melihat ternak jarak bebas di peternakan kecil, tetapi "peternakan besar" bisa menjadi tempat yang kejam bagi hewan.

Induk penangkaran hidup sebagian besar hidupnya di kandang yang sangat kecil sehingga mereka tidak bisa berbalik. Ayam bertelur disimpan di "kandang baterai"Tidak bisa merentangkan sayap mereka. Praktik-praktik ini membuat pertanyaan vegetarian lebih kritis.

Sebagai umat Buddha, kita harus mempertimbangkan apakah produk yang kita beli dibuat dengan penderitaan. Ini termasuk penderitaan manusia dan juga penderitaan hewan. Jika sepatu kulit imitasi "vegan" Anda dibuat oleh pekerja yang dieksploitasi yang bekerja di bawah kondisi yang tidak manusiawi, Anda mungkin juga telah membeli kulit.

Faktanya, hidup adalah membunuh. Itu tidak bisa dihindari. Buah-buahan dan sayuran berasal dari organisme hidup, dan bertani mereka membutuhkan membunuh serangga, tikus, dan kehidupan hewan lainnya. Listrik dan panas untuk rumah kita mungkin berasal dari fasilitas yang merusak lingkungan. Bahkan tidak memikirkan mobil yang kita kendarai. Kita semua terjerat dalam jaringan pembunuhan dan kehancuran, dan selama kita hidup kita tidak bisa sepenuhnya bebas darinya. Sebagai umat Buddha, peran kita bukan untuk mengikuti aturan yang ditulis dalam buku-buku, tetapi untuk memperhatikan bahaya yang kita lakukan dan melakukan sesedikit mungkin dari itu.