Sekolah Frankfurt adalah sekelompok cendekiawan yang dikenal berkembang teori kritis dan mempopulerkan metode pembelajaran dialektik dengan menginterogasi kontradiksi masyarakat. Ini paling erat terkait dengan karya Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Erich Fromm, dan Herbert Marcuse. Itu bukan sekolah, dalam arti fisik, melainkan sebuah sekolah pemikiran yang terkait dengan para sarjana di Institut Penelitian Sosial di Universitas Frankfurt di Jerman.
Pada tahun 1923, Marxis sarjana Carl Grünberg mendirikan Institut, awalnya dibiayai oleh sarjana lain seperti itu, Felix Weil. Para cendekiawan Frankfurt School dikenal karena teori neo-Marxis yang berfokus pada budaya mereka — pemikiran ulang Marxisme klasik yang diperbarui ke masa sosio-historisnya. Ini terbukti mani untuk bidang sosiologi, studi budaya, dan studi media.
Asal-usul Sekolah Frankfurt
Pada 1930 Max Horkheimer menjadi direktur Institut dan merekrut banyak sarjana yang kemudian dikenal secara kolektif sebagai Sekolah Frankfurt. Sebagai akibat dari kegagalan prediksi Marx tentang revolusi, orang-orang ini kecewa dengan munculnya Marxisme Partai Ortodoks dan bentuk komunisme yang diktatorial. Mereka mengalihkan perhatian mereka ke masalah aturan melalui ideologi, atau aturan yang dilakukan dalam ranah budaya. Mereka percaya bahwa kemajuan teknologi dalam komunikasi dan reproduksi ide memungkinkan bentuk aturan ini.
Gagasan mereka tumpang tindih dengan teori sarjana Italia Antonio Gramsci hegemoni budaya. Anggota awal Sekolah Frankfurt lainnya termasuk Friedrich Pollock, Otto Kirchheimer, Leo Löwenthal, dan Franz Leopold Neumann. Walter Benjamin juga dikaitkan dengan itu selama puncaknya di pertengahan abad ke-20.
Salah satu perhatian utama para sarjana dari Sekolah Frankfurt, terutama Horkheimer, Adorno, Benjamin, dan Marcuse, adalah munculnya "massa". budaya. "Frasa ini merujuk pada perkembangan teknologi yang memungkinkan distribusi produk budaya — musik, film, dan seni — secara massal skala. (Pertimbangkan bahwa ketika para sarjana ini mulai menyusun kritik mereka, radio dan bioskop masih merupakan fenomena baru, dan televisi tidak ada.) Mereka menentang bagaimana teknologi menyebabkan kesamaan dalam produksi dan pengalaman budaya. Teknologi memungkinkan masyarakat untuk duduk secara pasif di depan konten budaya daripada secara aktif terlibat satu sama lain untuk hiburan, seperti yang terjadi di masa lalu. Para ahli berteori bahwa pengalaman ini membuat orang tidak aktif secara intelektual dan secara politis pasif, karena mereka membiarkan ideologi dan nilai-nilai yang diproduksi secara massal menyapu mereka dan menyusup ke dalam kesadaran mereka.
Sekolah Frankfurt juga berpendapat bahwa proses ini adalah salah satu mata rantai yang hilang dalam teori Marx tentang dominasi kapitalisme dan menjelaskan mengapa revolusi tidak pernah datang. Marcuse mengambil kerangka kerja ini dan menerapkannya pada barang-barang konsumsi dan gaya hidup konsumen baru yang baru saja menjadi norma di negara-negara Barat pada pertengahan 1900-an. Dia berpendapat bahwa konsumerisme berfungsi dengan cara yang hampir sama, karena ia mempertahankan dirinya sendiri melalui penciptaan kebutuhan palsu yang hanya dapat dipenuhi oleh produk-produk kapitalisme.
Memindahkan Lembaga Penelitian Sosial
Mengingat keadaan Jerman pra-Perang Dunia II, Horkheimer pindah Institut untuk keselamatan anggotanya. Pada 1933, ia pindah ke Jenewa, dan dua tahun kemudian, ia pindah ke New York berafiliasi dengan Universitas Columbia. Pada tahun 1953, jauh setelah perang, Institut didirikan kembali di Frankfurt. Ahli teori Jürgen Habermas dan Axel Honneth akan menjadi aktif di Sekolah Frankfurt selama tahun-tahun berikutnya.
Karya-karya utama oleh anggota Sekolah Frankfurt termasuk tetapi tidak terbatas pada:
- Teori Tradisional dan Kritis, Max Horkheimer
- Dialektika Pencerahan, Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno
- Kritik Alasan Instrumental, Max Horkheimer
- Kepribadian Otoriter, Theodor W. Adorno
- Teori Estetika, Theodor W. Adorno
- Industri Budaya Dipertimbangkan Kembali, Theodor W. Adorno
- Manusia Satu Dimensi, Herbert Marcuse
- Dimensi Estetika: Menuju Kritik terhadap Estetika Marxis, Herbert Marcuse
- Karya Seni di Zaman Reproduksi Mekanik, Walter Benjamin
- Transformasi Struktural dan Ruang Publik, Jürgen Habermas
- Menuju Masyarakat Rasional, Jürgen Habermas