Panduan untuk Ketidaktahuan Sokrates

Ketidaktahuan Sokrates merujuk, secara paradoks, ke semacam pengetahuan - seseorang secara jujur ​​mengakui apa yang tidak mereka ketahui. Itu ditangkap oleh pernyataan terkenal: "Saya hanya tahu satu hal - bahwa saya tidak tahu apa-apa." Secara paradoks, ketidaktahuan Sokrates juga disebut sebagai "kebijaksanaan Sokrates."

Kerendahan hati semacam ini mengenai apa yang diketahui seseorang dikaitkan dengan filsuf Yunani Socrates (469-399 SM) karena ia digambarkan menampilkannya dalam beberapa dialog Plato. Pernyataan paling jelas dari itu ada di Permintaan maaf, pidato yang diberikan Socrates dalam pembelaannya ketika dia dituntut karena merusak kaum muda dan ketidaksopanan. Socrates menceritakan bagaimana temannya Chaerephon diberi tahu oleh oracle Delphic bahwa tidak ada manusia yang lebih bijak daripada Socrates. Socrates ragu karena dia tidak menganggap dirinya bijaksana. Jadi dia mulai mencari seseorang yang lebih bijaksana daripada dirinya sendiri. Dia menemukan banyak orang yang memiliki pengetahuan tentang hal-hal spesifik seperti cara membuat sepatu, atau cara mengemudikan kapal. Tetapi dia memperhatikan bahwa orang-orang ini juga berpikir bahwa mereka juga ahli dalam hal-hal lain ketika mereka jelas-jelas tidak ahli. Dia akhirnya menarik kesimpulan bahwa di satu sisi, setidaknya, dia lebih bijaksana daripada yang lain karena dia tidak berpikir dia tahu apa yang sebenarnya tidak dia ketahui. Singkatnya, dia menyadari ketidaktahuannya sendiri.

Dalam beberapa dialog Plato lainnya, Socrates ditampilkan menghadapi seseorang yang berpikir mereka memahami sesuatu tetapi yang, ketika ditanya dengan seksama tentang hal itu, ternyata tidak memahaminya sama sekali. Socrates, sebaliknya, mengakui sejak awal bahwa dia tidak tahu jawaban atas pertanyaan apa pun yang diajukan.

Dalam Euthyphro, misalnya, Euthyphro diminta untuk mendefinisikan kesalehan. Dia melakukan lima upaya, tetapi Socrates menembak jatuh masing-masing. Euthyphro, bagaimanapun, tidak mengakui bahwa ia sama bodohnya dengan Socrates; dia hanya bergegas keluar di akhir dialog seperti kelinci putih di Alice in Wonderland, membuat Socrates masih tidak dapat mendefinisikan kesalehan (meskipun dia akan diadili karena ketidaksopanan).

Dalam Meno, Socrates ditanya oleh Meno apakah kebajikan dapat diajarkan dan ditanggapi dengan mengatakan bahwa dia tidak tahu karena dia tidak tahu apa itu kebajikan. Meno heran, tetapi saya ternyata tidak dapat mendefinisikan istilah itu dengan memuaskan. Setelah tiga upaya yang gagal, ia mengeluh bahwa Socrates telah menumpulkan benaknya, bukan seperti ikan pari yang mematikan mangsanya. Dia dulu dapat berbicara dengan fasih tentang kebajikan, dan sekarang dia bahkan tidak bisa mengatakan apa itu. Tetapi di bagian selanjutnya dari dialog, Socrates menunjukkan bagaimana menjernihkan pikiran seseorang dari ide-ide palsu, bahkan jika ia pergi seseorang dalam keadaan ketidaktahuan yang diakui-diri, adalah langkah berharga dan bahkan perlu jika seseorang ingin belajar apa pun. Dia melakukan ini dengan menunjukkan bagaimana seorang budak laki-laki hanya dapat menyelesaikan masalah matematika begitu dia menyadari bahwa kepercayaan yang belum dia miliki sebelumnya adalah salah.

Episode ini dalam Meno menyoroti pentingnya filosofis dan historis dari ketidaktahuan Sokrates. Filsafat dan sains Barat baru berjalan ketika orang mulai bertanya secara dogmatis membantu kepercayaan. Cara terbaik untuk melakukan ini adalah memulai dengan sikap skeptis, dengan asumsi seseorang tidak yakin tentang apa pun. Pendekatan ini paling terkenal diadopsi oleh Descartes (1596-1651) dalam bukunya Meditasi.

Pada kenyataannya, patut dipertanyakan seberapa layak untuk mempertahankan sikap ketidaktahuan Sokrates dalam semua hal. Tentu saja, Socrates dalamPermintaan maaf tidak mempertahankan posisi ini secara konsisten. Dia mengatakan, misalnya, bahwa dia sangat yakin bahwa tidak ada bahaya nyata yang dapat menimpa pria yang baik. Dan dia sama-sama yakin bahwa "kehidupan yang tidak diuji tidak layak untuk dijalani."