Teori Ideologi dalam Sosiologi

Ideologi adalah lensa yang melaluinya seseorang memandang dunia. Dalam bidang sosiologi, ideologi dipahami secara luas untuk merujuk pada total nilai, keyakinan, asumsi, dan harapan seseorang. Ideologi ada di dalam masyarakat, di dalam kelompok, dan di antara orang-orang. Itu membentuk pikiran, tindakan, dan interaksi kita, bersama dengan apa yang terjadi di masyarakat pada umumnya.

Ideologi adalah konsep dasar dalam sosiologi. Sosiolog mempelajarinya karena memainkan peran yang sangat kuat dalam membentuk bagaimana masyarakat diatur dan bagaimana fungsinya. Ideologi berhubungan langsung dengan struktur sosial, sistem ekonomi produksi, dan struktur politik. Keduanya muncul dari hal-hal ini dan membentuknya.

Seringkali, ketika orang menggunakan kata "ideologi" mereka mengacu pada ideologi tertentu daripada konsep itu sendiri. Sebagai contoh, banyak orang, terutama di media, merujuk pada pandangan atau tindakan ekstremis sebagai terinspirasi oleh ideologi tertentu (misalnya, "ideologi Islam radikal" atau "

Namun, konsep ideologi itu sendiri sebenarnya bersifat umum dan tidak terikat pada satu cara berpikir tertentu. Dalam pengertian ini, sosiolog mendefinisikan ideologi sebagai pandangan dunia seseorang dan mengakui bahwa ada berbagai ideologi bersaing yang beroperasi dalam suatu masyarakat pada waktu tertentu, beberapa lebih dominan daripada lainnya.

Pada akhirnya, ideologi menentukan bagaimana kita memahami sesuatu. Ini memberikan pandangan dunia yang teratur, tempat kita di dalamnya, dan hubungan kita dengan orang lain. Dengan demikian, ini sangat penting bagi pengalaman manusia, dan biasanya sesuatu yang demikian orang berpegang teguh dan membela, apakah mereka sadar atau tidak melakukannya. Dan, ketika ideologi muncul dari tatanan sosial dan tatanan sosial, umumnya ekspresif dari kepentingan sosial yang didukung oleh keduanya.

Terry Eagleton, seorang ahli teori sastra Inggris, dan intelektual menjelaskan hal ini dalam bukunya tahun 1991 Ideologi: Suatu Pengantar:

Ideologi adalah sistem konsep dan pandangan yang berfungsi untuk memahami dunia sambil mengaburkannya kepentingan sosial yang dinyatakan di dalamnya, dan dengan kelengkapan dan konsistensi internal relatifnya cenderung membentuk a Tutup sistem dan mempertahankan diri dalam menghadapi pengalaman yang bertentangan atau tidak konsisten.

Filsuf Jerman Karl Marx dianggap sebagai yang pertama memberikan kerangka teoretis ideologi dalam konteks sosiologi.

Menurut Marx, ideologi muncul dari cara produksi masyarakat. Dalam kasusnya dan di Amerika Serikat modern, cara produksi ekonomi adalah kapitalisme.

Pendekatan Marx terhadap ideologi dituangkan dalam teorinya tentang dasar dan superstruktur. Menurut Marx, suprastruktur masyarakat, ranah ideologi, tumbuh dari pangkalan, ranah produksi, untuk mencerminkan kepentingan kelas penguasa dan membenarkan status quo yang membuat mereka tetap berkuasa. Marx, kemudian, memfokuskan teorinya pada konsep ideologi dominan.

Namun, ia memandang hubungan antara basis dan superstruktur sebagai sifat dialektis, yang berarti bahwa masing-masing mempengaruhi yang lain secara setara dan bahwa perubahan dalam satu memerlukan perubahan yang lain. Keyakinan ini menjadi dasar bagi teori revolusi Marx. Dia percaya bahwa dulu pekerja mengembangkan kesadaran kelas dan menyadari posisi mereka yang dieksploitasi relatif terhadap kelas kuat pemilik dan pemodal pabrik — dengan kata lain, ketika mereka mengalami perubahan mendasar dalam ideologi — bahwa mereka kemudian akan bertindak berdasarkan ideologi itu dengan mengorganisir dan menuntut perubahan dalam struktur sosial, ekonomi, dan politik masyarakat.

Revolusi kelas pekerja yang diprediksi Marx tidak pernah terjadi. Hampir 200 tahun setelah publikasi Manifesto Komunis, kapitalisme mempertahankan cengkeraman yang kuat pada masyarakat global dan ketidaksetaraan yang ditumbuhkannya terus tumbuh.

Mengikuti jejak Marx, aktivis Italia, jurnalis, dan intelektual Antonio Gramsci menawarkan teori ideologi yang lebih berkembang untuk membantu menjelaskan mengapa revolusi tidak terjadi. Gramsci, menawarkan teorinya tentang hegemoni budaya, beralasan bahwa ideologi dominan memiliki pegangan yang lebih kuat pada kesadaran dan masyarakat daripada yang dibayangkan Marx.

Teori Gramsci berfokus pada peran sentral yang dimainkan oleh lembaga pendidikan sosial dalam menyebarkan ideologi dominan dan mempertahankan kekuatan kelas penguasa. Lembaga pendidikan, Gramsci berpendapat, mengajarkan ide, kepercayaan, nilai, dan bahkan identitas yang mencerminkan kepentingan kelas yang berkuasa, dan menghasilkan anggota masyarakat yang patuh dan patuh yang melayani kepentingan kelas itu. Jenis aturan inilah yang disebut Gramsci sebagai hegemoni budaya.

Beberapa tahun kemudian, ahli teori kritis dari Sekolah Frankfurt mengalihkan perhatian mereka ke peran seni itu, budaya populer, dan media massa berperan dalam menyebarkan ideologi. Mereka berpendapat bahwa seperti halnya pendidikan memainkan peran dalam proses ini, demikian juga institusi sosial media dan budaya populer. Teori ideologi mereka berfokus pada karya representasional yang dilakukan oleh seni, budaya populer, dan media massa dalam menceritakan kisah-kisah tentang masyarakat, anggotanya, dan cara hidup kita. Karya ini dapat mendukung ideologi dominan dan status quo, atau dapat menantangnya, seperti dalam kasus kemacetan budaya.

Sekitar waktu yang sama, filsuf Perancis Louis Althusser mengembangkan konsepnya tentang "aparatur negara ideologis," atau ISA. Menurut Althusser, ideologi dominan dari masyarakat mana pun dipertahankan dan direproduksi melalui beberapa SPA, terutama media, agama, dan pendidikan. Althusser berpendapat bahwa setiap ISA melakukan pekerjaan mempromosikan ilusi tentang cara masyarakat bekerja dan mengapa hal-hal seperti itu adanya.

Di Amerika Serikat modern, ideologi dominan adalah ideologi yang, sesuai dengan teori Marx, mendukung kapitalisme dan masyarakat yang diorganisir di sekitarnya. Prinsip utama dari ideologi ini adalah bahwa masyarakat A.S. adalah masyarakat di mana semua orang bebas dan setara, dan dengan demikian, dapat melakukan dan mencapai apa pun yang mereka inginkan dalam hidup. Prinsip pendukung utama adalah gagasan bahwa pekerjaan itu berharga secara moral, apa pun pekerjaannya.

Bersama-sama, kepercayaan ini membentuk ideologi yang mendukung kapitalisme dengan membantu kita memahami mengapa beberapa orang mencapai begitu banyak dalam hal kesuksesan dan kekayaan sementara yang lain mencapai sangat sedikit. Dalam logika ideologi ini, mereka yang bekerja keras dijamin akan melihat kesuksesan. Marx berpendapat bahwa ide-ide, nilai-nilai, dan asumsi-asumsi ini berfungsi untuk membenarkan kenyataan di mana sangat kelas kecil orang memegang sebagian besar otoritas dalam perusahaan, perusahaan, dan keuangan institusi. Keyakinan ini juga membenarkan kenyataan di mana sebagian besar orang hanyalah pekerja dalam sistem.

Sementara ide-ide ini mungkin mencerminkan ideologi dominan di Amerika modern, sebenarnya ada ideologi lain yang menantang mereka dan status quo yang mereka wakili. Gerakan buruh radikal, misalnya, menawarkan ideologi alternatif — yang justru mengasumsikan kapitalis sistem pada dasarnya tidak sama dan bahwa mereka yang telah mengumpulkan kekayaan terbesar belum tentu layak Itu. Ideologi yang bersaing ini menegaskan bahwa struktur kekuasaan dikendalikan oleh kelas yang berkuasa dan dirancang untuk memiskinkan mayoritas demi kepentingan minoritas yang istimewa. Radikal buruh sepanjang sejarah telah memperjuangkan hukum dan kebijakan publik baru yang akan mendistribusikan kembali kekayaan dan mempromosikan kesetaraan dan keadilan.