Mengapa Penyebab Terorisme Sulit Diidentifikasi

Penyebab terorisme tampaknya hampir mustahil untuk didefinisikan siapa pun. Inilah sebabnya: mereka berubah seiring waktu. Dengarkan teroris di periode yang berbeda dan Anda akan mendengar penjelasan yang berbeda. Kemudian, dengarkan para sarjana yang menjelaskan terorisme. Gagasan mereka juga berubah seiring berjalannya waktu, ketika tren baru dalam pemikiran akademis mulai berlaku.

Banyak penulis memulai pernyataan tentang "penyebab terorisme" seolah-olah terorisme adalah fenomena ilmiah yang karakteristiknya ditetapkan untuk semua waktu, seperti 'penyebab' suatu penyakit, atau 'penyebab' batu formasi. Terorisme bukanlah fenomena alam. Itu adalah nama yang diberikan oleh orang-orang tentang tindakan orang lain di dunia sosial.

Baik teroris dan penjelas terorisme dipengaruhi oleh tren dominan dalam pemikiran politik dan ilmiah. Teroris — orang-orang yang mengancam atau menggunakan kekerasan terhadap warga sipil dengan harapan mengubah status quo — memandang status quo dengan cara yang sesuai dengan era tempat mereka tinggal. Orang-orang yang menjelaskan terorisme juga dipengaruhi oleh tren menonjol dalam profesi mereka. Tren ini berubah seiring waktu.

Memandang terorisme sebagai ujung ekstrem dari tren arus utama membantu kita memahami, dan dengan demikian mencari solusi. Ketika kita melihat teroris sebagai kejahatan atau di luar penjelasan, kita tidak akurat dan tidak membantu. Kita tidak bisa 'memecahkan' kejahatan. Kita hanya bisa hidup dengan ketakutan dalam bayangannya. Sekalipun merasa tidak nyaman memikirkan orang yang melakukan hal-hal mengerikan kepada orang tak bersalah sebagai bagian dari dunia kita yang sama, saya percaya penting untuk mencoba. Anda akan melihat dalam daftar di bawah ini bahwa orang-orang yang telah memilih terorisme pada abad terakhir telah dipengaruhi oleh tren luas yang sama yang kita semua miliki. Bedanya, mereka memilih kekerasan sebagai respons.

Pada awal abad ke-20, teroris membenarkan kekerasan atas nama anarkisme, sosialisme, dan komunisme. Sosialisme menjadi cara dominan bagi banyak orang untuk menjelaskan ketidakadilan politik dan ekonomi yang mereka lihat berkembang di masyarakat kapitalis, dan untuk mendefinisikan solusi. Jutaan orang menyatakan komitmen mereka untuk masa depan sosialis tanpa kekerasan, tetapi sejumlah kecil orang di dunia menganggap kekerasan diperlukan.

Pada 1950-an hingga 1980-an, kekerasan teroris cenderung memiliki komponen nasionalis. Kekerasan teroris pada tahun-tahun ini mencerminkan tren pasca-Perang Dunia II yang sebelumnya ditekan populasi melakukan kekerasan terhadap negara-negara yang belum memberi mereka suara dalam proses politik. Teror Aljazair melawan pemerintahan Prancis; Basque kekerasan terhadap negara Spanyol; Tindakan Kurdi terhadap Turki; itu Black Panther dan militan Puerto Rico di Amerika Serikat semuanya mencari versi kemerdekaan dari pemerintahan yang menindas.

Para sarjana pada periode ini mulai berusaha memahami terorisme dalam istilah psikologis. Mereka ingin memahami apa yang memotivasi teroris individu. Ini terkait dengan munculnya psikologi dan psikiatri di ranah terkait lainnya, seperti peradilan pidana.

Pada 1980-an dan 1990-an, terorisme mulai muncul dalam repertoar kelompok-kelompok rasis sayap kanan, neo-Nazi atau neo-fasis. Seperti aktor-aktor teroris yang mendahului mereka, kelompok-kelompok kekerasan ini mencerminkan ujung ekstrem dari reaksi yang lebih luas dan tidak selalu kekerasan terhadap perkembangan selama era hak-hak sipil. Laki-laki kulit putih, Eropa Barat atau Amerika, khususnya, menjadi takut akan dunia yang mulai memberikan pengakuan, hak-hak politik, ekonomi waralaba dan kebebasan bergerak (dalam bentuk imigrasi) kepada etnis minoritas dan perempuan, yang mungkin tampak mengambil pekerjaan dan posisi.

Di Eropa dan Amerika Serikat, serta di tempat lain, tahun 1980 mewakili waktu ketika negara kesejahteraan telah meluas di Amerika Serikat dan Eropa, agitasi gerakan hak-hak sipil telah membuahkan hasil, dan globalisasi, di AS bentuk perusahaan multi-nasional, telah berlangsung, menghasilkan dislokasi ekonomi di antara banyak orang yang bergantung pada manufaktur untuk a hidup. Timothy McVeigh's pemboman Gedung Federal Kota Oklahoma, serangan teroris paling mematikan di AS hingga serangan 9/11, mencontohkan tren ini.

Dalam Timur Tengah, ayunan serupa menuju konservatisme mulai berlaku pada 1980-an dan 1990-an, meskipun memiliki wajah yang berbeda dari yang terjadi di negara-negara demokrasi Barat. Kerangka sekuler, sosialis yang telah dominan di seluruh dunia - dari Kuba hingga Chicago Kairo - memudar setelah perang Arab-Israel 1967 dan kematian pada tahun 1970 Presiden Mesir Gamal Abd-Al Nasser. Kegagalan dalam perang 1967 adalah pukulan besar — ​​itu mengecewakan orang Arab tentang seluruh era sosialisme Arab.

Dislokasi ekonomi karena Perang Teluk pada 1990-an menyebabkan banyak orang Palestina, Mesir dan lainnya yang bekerja di Teluk Persia kehilangan pekerjaan. Ketika mereka kembali ke rumah, mereka menemukan wanita telah mengambil peran mereka dalam rumah tangga dan pekerjaan. Konservatisme agama, termasuk gagasan bahwa perempuan harus sederhana dan tidak bekerja, memegang suasana ini. Dengan cara ini, Barat dan Timur melihat peningkatan fundamentalisme pada 1990-an.

Para ahli terorisme mulai memperhatikan peningkatan bahasa agama dan sensibilitas dalam terorisme ini. Jepang Aum Shinrikyo, Jihad Islam di Mesir, dan kelompok-kelompok seperti Tentara Allah di Amerika Serikat bersedia menggunakan agama untuk membenarkan kekerasan. Agama adalah cara utama menjelaskan terorisme saat ini.

Namun, bentuk-bentuk terorisme baru dan penjelasan baru sedang berlangsung. Minat khusus terorisme digunakan untuk menggambarkan orang dan kelompok yang melakukan kekerasan atas nama tujuan yang sangat spesifik. Ini sering bersifat lingkungan. Beberapa memprediksi munculnya terorisme 'hijau' di Eropa - sabotase keras atas nama kebijakan lingkungan. Hak binatang aktivis juga mengungkapkan tepi kekerasan pinggiran. Sama seperti di era-era sebelumnya, bentuk-bentuk kekerasan ini meniru keprihatinan dominan kita saat ini di seluruh spektrum politik.