Transendensi Ego adalah esai filosofis yang diterbitkan oleh Jean Paul Sartre pada tahun 1936. Di dalamnya, ia mengemukakan pandangannya bahwa diri atau ego itu sendiri bukanlah sesuatu yang disadari oleh seseorang.
Model kesadaran yang disediakan Sartre esai ini dapat diuraikan sebagai berikut. Kesadaran selalu disengaja; yaitu, selalu dan selalu merupakan kesadaran akan sesuatu. 'Objek' kesadaran dapat berupa hampir semua hal: objek fisik, proposisi, keadaan, gambar yang diingat kembali atau suasana hati - apa pun yang dapat ditangkap kesadaran. Ini adalah "prinsip kesengajaan" yang membentuk titik awal untuk fenomenologi Husserl.
Sartre meradikalisasi prinsip ini dengan menyatakan bahwa kesadaran tidak lain adalah kesengajaan. Ini berarti memahami kesadaran sebagai aktivitas murni, dan menyangkal bahwa ada "ego" yang ada di dalam, di belakang atau di bawah kesadaran sebagai sumber atau kondisi yang diperlukan. Pembenaran klaim ini adalah salah satu tujuan utama Sartre di Transendensi dari Ego.
Sartre pertama membedakan antara dua mode kesadaran: kesadaran yang tidak mencerminkan dan mencerminkan kesadaran. Kesadaran yang tidak direfleksikan hanyalah kesadaran saya yang biasa tentang hal-hal selain kesadaran itu sendiri: burung, lebah, musik, makna kalimat, wajah yang diingat kembali, dll. Menurut Sartre, kesadaran secara bersamaan menempatkan dan menangkap objek-objeknya. Dan dia menggambarkan kesadaran seperti itu sebagai "posisi" dan sebagai "tesis." Apa yang dia maksudkan dengan istilah-istilah ini tidak sepenuhnya jelas, tetapi ia tampaknya merujuk pada fakta bahwa dalam kesadaran saya tentang apa pun ada aktivitas dan kepasifan. Kesadaran suatu objek adalah posisional dalam menempatkan objek: yaitu, ia mengarahkan dirinya sendiri ke objek (mis. Apel, atau pohon) dan merawatnya. Ini adalah "tesis" dalam kesadaran yang menghadapi objeknya sebagai sesuatu yang diberikan padanya, atau sebagai sesuatu yang telah diajukan.
Sartre juga mengklaim bahwa kesadaran, bahkan ketika tidak direfleksikan, selalu sadar akan dirinya sendiri. Mode kesadaran ini ia gambarkan sebagai "non-posisional" dan "non-tesis" yang menunjukkan bahwa dalam mode ini, kesadaran tidak menempatkan dirinya sebagai objek, juga tidak berhadapan dengan dirinya sendiri. Sebaliknya, kesadaran diri yang tidak dapat direduksi ini dianggap sebagai kualitas yang tidak berubah dari kesadaran yang tidak mencerminkan dan mencerminkan.
Kesadaran yang mencerminkan adalah kesadaran yang menempatkan dirinya sebagai objeknya. Pada dasarnya, kata Sartre, kesadaran yang mencerminkan dan kesadaran yang merupakan objek refleksi ("kesadaran yang direfleksikan") adalah identik. Namun demikian, kita dapat membedakan di antara mereka, setidaknya dalam abstraksi, dan berbicara tentang dua kesadaran di sini: yang mencerminkan dan yang tercermin.
Tujuan utamanya dalam menganalisis kesadaran diri adalah untuk menunjukkan bahwa refleksi diri tidak mendukung tesis bahwa ada ego yang terletak di dalam atau di belakang kesadaran. Pertama-tama ia membedakan dua jenis refleksi: (1) refleksi pada kondisi kesadaran sebelumnya yang diingatkan oleh ingatan — jadi keadaan awal ini sekarang menjadi objek masa kini kesadaran; dan (2) refleksi di masa kini langsung di mana kesadaran mengambil dirinya seperti sekarang untuk objeknya. Refleksi retrospektif dari jenis pertama, ia berpendapat, hanya mengungkapkan kesadaran yang tidak mencerminkan objek bersama dengan kesadaran diri non-posisi yang merupakan fitur yang tidak berubah-ubah kesadaran. Itu tidak mengungkapkan keberadaan "Aku" dalam kesadaran. Refleksi jenis kedua, yang merupakan jenis yang digunakan Descartes ketika dia menyatakan "Saya pikir, karena itu saya," mungkin dianggap lebih mungkin untuk ungkapkan "Aku" ini Sartre membantah hal ini, dengan alasan bahwa "aku" yang secara umum dianggap bertemu oleh kesadaran adalah, pada kenyataannya, produk dari refleksi. Di bagian kedua esai, ia menawarkan penjelasannya tentang bagaimana ini terjadi.
Ringkasan singkat
Secara singkat, akunnya berjalan sebagai berikut. Momen diskrit dari kesadaran reflektif dipersatukan dengan ditafsirkan sebagai berasal dari kondisi, tindakan, dan karakteristik saya, yang semuanya meluas melampaui momen refleksi sekarang. Misalnya, kesadaran saya membenci sesuatu sekarang dan kesadaran saya membenci hal yang sama pada saat lain disatukan oleh gagasan bahwa "Aku" membenci benda itu - kebencian menjadi keadaan yang bertahan melampaui saat-saat sadar kebencian.
Tindakan melakukan fungsi serupa. Jadi, ketika Descartes menyatakan "Saya sekarang ragu", kesadarannya tidak terlibat dalam refleksi murni pada dirinya sendiri seperti pada saat ini. Dia membiarkan kesadaran bahwa saat keraguan saat ini adalah bagian dari tindakan yang dimulai sebelumnya dan akan berlanjut untuk beberapa waktu untuk memberi informasi pada refleksinya. Saat-saat keraguan yang terpisah disatukan oleh tindakan, dan kesatuan ini dinyatakan dalam "Aku" yang ia sertakan dalam pernyataannya.
"Ego," maka, tidak ditemukan dalam refleksi tetapi diciptakan olehnya. Namun, itu bukan abstraksi, atau ide belaka. Alih-alih, itu adalah "totalitas konkret" dari kondisi kesadaran reflektif saya, yang dibentuk oleh mereka dalam cara melodi dibentuk oleh not-not yang berbeda. Kita melakukannya, kata Sartre, menangkap ego "dari sudut pandang kita" ketika kita bercermin; tetapi jika kita mencoba memusatkan perhatian padanya dan menjadikannya objek kesadaran, ia tentu lenyap, karena itu hanya muncul melalui kesadaran yang merefleksikan dirinya sendiri (bukan pada ego, yang merupakan sesuatu lain).
Kesimpulan yang diambil Sartre dari analisis kesadarannya adalah bahwa fenomenologi tidak memiliki alasan untuk menempatkan ego di dalam atau di belakang kesadaran. Dia mengklaim, lebih lanjut, bahwa pandangannya tentang ego sebagai sesuatu yang mencerminkan kesadaran membangun, dan yang seharusnya, oleh karena itu, dianggap hanya sebagai objek kesadaran lain yang, seperti semua objek lainnya, melampaui kesadaran, telah ditandai keuntungan. Secara khusus, ini melengkapi penolakan solipsisme (gagasan bahwa dunia terdiri dari saya dan isi pikiran saya), membantu kita mengatasi skeptisme tentang keberadaan pikiran lain, dan meletakkan dasar untuk filsafat eksistensialis yang benar-benar melibatkan dunia nyata orang dan sesuatu.